一个朋友向我传达了她的朋友的一个问题，从这个问题我可以看出她的朋友对于佛教的理解存在着巨大的误区。

她的朋友的问题是：假如一个人通达经论，但是内心不善，结果如何？而另一个人对佛法一无所知，但他是个好人，一生行善，他的结果又如何？假如内心不善，读经有何用？

我们至少可以看出问这个问题的人把善当做佛教的全部，很显然这不是佛教徒认可的事实，虽然这看上去是种恭维。

我发现很多人都存有类似的想法，他们认为佛教除了教导我们行善之外就再也没有别的了。不过据我了解并非如此。我认为一个人如果真正通达经论的话，他就没有理由是个坏人，因为经论里面有很多恐怖的描述，这些描述生动具体的讲述了成为一个坏人所要面临的糟糕后果，所以假如一个人真的通达经论，那么他即使被吓也吓成一个好人了。还有就是，一个人如果花点时间去研究佛陀说过的话，不成为佛教徒的几率是非常小的。

我想他要问的应该是一个只是把佛法当做知识来学习的人而不是一个通达经论的人。假如你只是把佛法当做知识，你可能会对他进行批判性的学习，你会剔除那些你认为荒谬的部分，而留下那些你认为尚有剩余价值的部分，这样，虽然你知道释迦牟尼的出生地是蓝毗尼，他去世的具体时间，或者他在什么地方说过什么话之类的。但是你可能得不到任何佛法的好处。如果一个人只是记住了很多佛经，而不去实践，那他就象是买了很多东西，但是不吃，这样的结果是他会饿死。通达经论的标准是你必需明白佛在不同场合说话的真实意图，而不是会背几本佛经就可以称为通达经论。假如一个人只是把佛法当做知识而不是真理，那么很难想像他的内心会有所改善。

让我们回到第二个问题，一个对佛法一无所知的人，但他是个好人，会经常喂邻居家的狗，也经常帮助盲人老大娘过马路。从佛教的角度来说，虽然这样的人比坏人好，但是他距离佛教的要求还相去甚远。因为佛教并不完全是雷锋的宗教。虽然佛教鼓励善行，但从来也没有把他当做全部。佛教之所以鼓励善行是因为相对于恶行，他和实相的距离较近而已。但是善行同样是无明之下的产物,仅仅是善行并不足以导致你的解脱。善行可以为你积累资粮，但是如果你不去正确的运用它，这些东西很容易被你弄成人天福报。

还有第三个问题，一个内心不善的人，读经何用？我的回答是很有用。假如他已经成佛或者已经是观音菩萨，我倒是觉得他无需去读经。正是因为他不善，才应该去读经。佛经并不是为圣人而存在，他是为我们这些人而存在。

圣人不需要读经是因为他们已经过了河，所以并不需要船，但他们有时候会提供渡河服务。当然，有的人上船只是想在河上观赏风景，他们并不打算到彼岸，这类人就是我们探讨过的第一种把佛法当做知识的人，还有的人尚未拿定主意，他们对每一艘船都有兴趣，不过这很危险。可能到最后，他会掉到水里。不过如果他想的话，还是可以登陆的。因为佛菩萨的许诺长期有效。

所以即使是十恶不赦的人，佛教也并不剥夺他的上船权利，这是因为佛教认为，每个人的杯子本质都是一样的，只是有些杯子太脏了，所以会让大家怀疑他是否可以被洗干净。不过佛陀知道即使是再脏的杯子，只要使用正确的方法还是可以被洗干净。所以佛教不会拒绝任何人上船。

这个世界上存在着这样一群人，他们可能剃光头，也可能不剃，他们焚香，禅坐，他们不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不喝酒。若是出家众则需遵守更多的戒律。他们相信善有善报，恶有恶报。相信因缘法。他们传递智慧。理论上，佛教徒是这样的人。据说地球上存在着三亿多这样的人。

也许你很容易辨认出家的佛教徒，因为他们有特殊的制服。但很难辨认在家的佛教徒，很多人喜欢在家里摆上观音像，或是在车里挂一串念珠。但这不表示他就是佛教徒。若仅从外表来看，那些在家的佛教徒不像伊斯兰教徒那样易于辨认。

你期待的佛教徒是温文尔雅的，清心寡欲的，见钱眼不开的，理论上佛教徒似乎应该是如此。但是你遇到的佛教徒可能和你的期待恰恰相反，太多的人向我抱怨他遇到的佛教徒和他的期待不符。为什么学佛的人还这么大脾气？你是怎么学的？为什么那个出家人老是盯着女孩子看？对此你大可不必奇怪，我倒是觉得，如果佛教徒都如你所期待的那样完美，那他们就不叫佛教徒了，你应该叫他们佛。

你知道，佛教徒是一群向佛学习的人，但大多数佛教徒不是佛，他们有各种毛病的凡人，你喜欢的他们也喜欢，你讨厌的他们也讨厌，你有的小心眼他们也会有。贪嗔痴慢疑，应有尽有。

这一点不会因为他在某一天宣誓成为佛教徒而立即发生改变。（要成为一个名义上的佛教徒并不困难，有时候只需要花点钱。）无数的历史事实证明一个人在经过佛教的系统训练之后会改变，但这种改变通常比较漫长。有时候修行就像是两个人面对面拉一根绳子，如果你稍有松懈，就会被对方拉过去。

所以，你应该原谅那些让你失望的佛教徒，他们是希望自己变得完美的人。如果一个人希望变得完美，那表示他还不完美。期待所有的佛教徒如佛陀一般完美只会让你自己失望。

况且，依照历史记载，那些曾经在佛陀身边生活过的人一样认为佛陀不完美，善星比丘就是这样的人。

最不理智的事情就是通过佛教徒的行为判研佛教的价值，就像宗萨亲哲仁波切所说的那样：佛教徒与佛教是两回事，正如民主党人与民主是两回事一样。

从有记载的佛教历史我们可以获知，宣称自己是佛教徒的人曾经做出很多可怕的事情：当菩提达摩在广州登陆的时候，中国佛教徒并未做好迎接禅宗的心理准备。虽然达摩多数时间是独自坐在一个山洞里，但是求法的人还是络绎不绝。这足以使一些人的心中毒，嫉妒促使一些佛教徒干出极端不智的事，他们在达摩的饮食里面下毒。同样的事情也发生在藏传佛教的密勒日巴身上。中国禅宗的六祖甚至面临着其他佛教徒的追杀。做出这些事的都是佛教徒。所以你要知道，虽然理论上佛教徒是一群希望自己变得完美的人，但有时候他们会控制不住自己。但必须承认的是，要控制自己并非易事。能够时刻观照自己心念不随念转的人即使在佛教圈里也不特别多。但这不应该被认为是佛教的错。佛教里有菩提达摩这样的人，也有给他下毒的人。佛教不会拒绝任何人，包括下毒的人。

还存在着另一种情况，就是你对佛教徒抱有错误的期待和认知，你认为佛教徒必须是什么样的人（那只是你对佛教徒的定义，未必是佛教徒真正的定义），但那很可能是你对佛教错误认知所导致的狭隘想法（譬如有些人坚持认为佛教徒必须过清苦的生活才是正统的佛教徒，他们显然不知道佛教徒里曾经有过维摩诘居士这样的超级富豪。他们甚至无法接受比丘使用手机）。虽然佛教有各种戒律，但在某些时候佛教徒并无固定的行为规范，大乘尤其如此。为了利益众生，你可以去做任何事。认为必须如何才是佛教徒是非常错误的认识。悉达多太子当初离开皇宫，并不是希图制造另一个囚笼。

但是不要以为我这么说表示我比其他佛教徒更好，其实，我大概是你能看到的比较糟糕的佛教徒。虽然我经常在网上教诫大家不要浪费时间在无益之事上面，但我偶尔也会在网上看电视剧到后半夜；虽然我训练自己去爱一切众生，但到目前为止，我最爱的还是自己。虽然在少数时候，我也会爱别人胜过自己。

所以，我是你能见到的比较糟糕的佛教徒。你有过的我都有，我相信多数佛教徒都处于这种状态，他们是有待改善的凡夫，有向善的愿望，但同样具备凡夫所有的习气。他们有时候是天使，有时候是魔鬼。所以你不应该对他们过于苛刻。大多数佛教徒是和你一样的人。

无论如何，在这个物质泛滥的世界上，还有人愿意去做这件事，愿意每天拿出一点时间去修行，愿意拿出自己为数不多的钱去放生，这是一个奇迹。不管他做得好不好，重要的是他在做，你身边有多少人愿意去做这些事？可能非常非常地少。无论如何，这是一群愿意趋向于真理的人。虽然他们距离完美尚有距离，重要的是他们有变得完美的意向。在我们的时代，这样的人已经快像恐龙一样灭绝了。再过几千年，佛陀的教法就会在这个世界上消失，那个时候，你再也无法看到这群人，那个叫悉达多的男人也曾经是我们这样的人。和我们有着一样的无明，一样的贪嗔痴。但他后来成了佛。

我不太确定佛教徒里有多少人真正相信自己可以成佛。但我不认为这个比例会很高。我知道我身边的人只有少数几个确定自己可以成佛。其他人只是出于想让自己过得更好的目的来做这一切。我自己非常相信和确定这件事。并为此而努力。

在这个时代，能够相信成佛的人即使在佛教徒里也不多见。那些相信自己能成佛并为此而努力的佛教徒尤为珍贵，虽然他们有各种各样的毛病，但他们是未来佛。你不能要求他们在很短的时间内洗干净自己穿了几百年的裤子，不是吗？

不要对佛教徒抱太高的期待，那样你会失望。当然也包括其他事。在任何事情上不要期待，这样你会过得很轻松。

我想讲一个乞丐的故事。在最初的时候，他只是每天坐在纽约地铁的某个入口处，前面倒放着一个破毡帽子，等待人们的布施。路过的人们有时候会往里面放一些硬币和小额纸币。大多数人只是匆匆走过。虽然他得到的都是一些零钱，但足够他买一些面包活下去。乞丐的日子就这么平淡无奇地过下去，他和那些匆匆忙忙走下地铁通道的人相安无事。这种状况一直持续到那个后来令乞丐爱恨交加的人出现为止。

有一天，有个穿着考究的过路人往他的帽子里面放了一百美金。乞丐非常惊讶，因为从来没有人这么做过。他收到的最大面额的布施也只是几美元而已。他因为那一百美金而记住了这个人的脸。

第二天，同一个人在同一个地方又做了同样的事。第三天，当这个人在熙熙攘攘的人群里刚出现的时候，乞丐就已经认出他了。这样的情形持续了十几天。乞丐每天都能收到一百美金的施舍。他开始盘算未来。他甚至开始打算为自己添置一辆汽车。

第十六天，乞丐没有在那个神秘人应该出现的时间看到他。乞丐开始感到不安，但仍抱有期待。他告诉自己：也许他是病了，所以没及时来给我送钱。明天他就会出现，不用担心。一切都会好起来。

第二天，从早上开始乞丐就盯着那个他会走过来的方向，他几乎望眼欲穿。但一直到下班时间，那个人还是没出现。乞丐开始崩溃了：他怎么可以这样？怎么可以这样不负责任。

你能从这个故事了解到什么？谁决定了我们的快乐？钱的多少还是我们的标准被满足与否？那个慷慨的布施者于他是恩人还是仇人？在最初，乞丐的收入非常不确定的时候，他并没有多少痛苦，他也没有期待。人们给他多少他就要多少。这个时候他是快乐的。因为他没有期待，没有标准。没有觉得每天必需收入一百美金才是正常的。因此，他没有痛苦。

但事情发生了变化，有个人开始让他习惯一些东西，习惯每天有一百美金入账，这样，他就开始痛苦。如果我们有标准，有参考点，我们就有痛苦。

我们的标准一定正确吗？还是只是因为你习惯了他，其他人也习惯了他，就认为理所当然是正确的。有些标准是你自己亲手打造，诸如你必须喝什么样的茶，穿什么牌子的内裤。还有些是社会大众共同打造，比如大家都觉得我们出去必须穿衣服。虽然没有人每天告诉你必须穿衣服，但你不会忘了穿。因为这是我们的共同标准。我们臣服于这种看似真理的标准。但你若生活在一万年前，那时候的标准可能是不穿衣服。大家都光着屁股追赶猛犸象，如果你穿着衣服反而会被耻笑。我们的标准就是这么不确定。

不要觉得你和乞丐不一样。事实上我们非常像。我们会为了一个LV背包痛苦，因为其他人有，所以我们也觉得必须有，有才是正常的。这是某些人的标准。我们也会为了变成百万富翁而苦恼，因为我们以前是亿万富翁。习惯了亿万富翁的人理所当然认为当亿万富翁才是正常的。这表示我们和乞丐没有任何不同。我们都被习惯驱使。被标准左右。都不能接受改变——不能接受那种变得更糟的改变。

然而，佛教的精髓之一就是无常，无常即改变，变得更好或更坏。若你不了解无常，你就会痛苦。如果乞丐了解无常，就会知道，不会每天都有人给你一百美金。这样，在没有一百美金的日子里他也能安之若素。佛教并不要求你不去接受一百美金，而是在没有的时候你也不会沮丧。你要让自己没有标准。

阿秋法王说过一句话：没有的时候不期待，到来的时候不拒绝，失去的时候不遗憾。就是如此。通常，我们没有的时候很期待，到来的时候不拒绝，失去的时候很遗憾。

在最初，我们都是那个乞丐，我们的需求很简单。然后有一个人让我们习惯一些东西。然后我们就开始变的离不开那些东西。

我当然不是在说海洛因。我说的是比海洛因更可怕的东西，你知道要戒掉海洛因是很费劲的事。要戒掉其它习惯也一样不容易。当你习惯了一件事，你就会有标准。你会以你的习惯为标准，然后，你就会痛苦。

但是在没有标准之前，你必须有标准。你必须知道哪些是该做的，哪些是不该做的。如果你一开始就没有标准，那你永远也不会没有标准。